文：Naomi

「不自由」對我來講，從來都是一個很陌生的概念。小時候，我不會覺得不自由，因為我能吃自己喜歡的麥當勞餐，學自己喜歡的樂器，交自己喜歡的朋友，考自己喜歡的分數。大一點，也不覺得自己不自由，因為至少在香港我們還可以上街遊行，可以信我們所選的信仰，可以寫我們顛覆的見解，對比起鄰近封閉國家的國民算是幸運得多。

可是人越大，就越會發現自己在這個世界裡很不自由。原來這個世界每分每秒都有無聲無色的操控在發生。教育制度、家庭成長、社會價值、性格特質。以前享受的那種自由空間，在瞬間全都幻滅了。一直活在那些限制下的我，成了個怎樣的人，真的不由得我選擇。

既然如此，我還要選擇怎樣去活嗎？我既然發現了關於我的「真相」，看到我一直所承受的「暴力」，走出了我的「迷宮」，現在的我就沒有選擇了，還可以做什麼呢？這種不自由的力量，巨大得能逼人走上絕路。

因此，我走上了那叫哲學與神學的路。

在這路上，我先碰到Foucault。他繪聲繪色的描述社會這個「大監獄」，一度使我著迷，但當我問及自由和選擇時，他覺得他已經講了很多了，我理應知道，回去自己慢慢想，他不會再說了。

道別後我遊蕩了好一會，直至最近，我碰上Camus，喊著「面對這個世界的荒繆，盡用你當下的自由，在生活的每分每秒中尋找滿足吧！」這個世界有無意義不重要，最緊要是活在當下，活在荒繆的催逼之下，在當下作出自由的決定。可是荒繆真的能幫助我做正確的決定嗎？任憑這個世界如何重重複複無始無終荒繆至極，我仍相信這世間有方向有意義有真愛！看著單純、固執的我，他搖搖頭，繼續去享受他這刻無謂的勞碌。

我走到樹蔭下歇息，旁邊坐著Satre和Heidegger，我也和他們聊了幾句，他們讓我猛然醒覺我是有終極自由的！縱使我以為我沒有選擇而不作任何選擇，但這也是一個改變世界的抉擇。只要我一刻仍生存，我仍被賦予一切的選擇權。打開眼睛，看看擺在你面前的可能性吧。噢，我看到了，興奮了一會，下定決心從此要有責任地好好活。但轉過頭，我卻不覺得比以前自由，也不就是跟從前在麥當勞裡點餐一樣嗎？也是有很多選擇啊。只是自由再大也無法令這個世界的不自由從此消失。我仍是活在身為人的眾多限制之中。

在我陷入苦惱之時，忽然耶穌迎面過來，說：「跟我黎啦。」

他與我一樣，作為人，活在「不自由」中，他卻沒有與這「不自由」對抗。他沒有為了對抗自身和環境的「不自由」，而不斷做神蹟，來顯出他「凡事都能做」的自由，來挽救每日都睇唔過眼的事情。要是這樣，他在地上的日子必定盡是酸溜溜的怨怒。

不，反之，能做的他不做。他大可在曠野將石頭變成餅，暫且充飢，在魔鬼來之前無人會知。他大可在殿頂上跳下去而無恙，因為他確為神的兒子。他大可在祭司長、文士、彼拉多面前，施展神技，隨便一招都足以助他逃過十架的煎熬。但，他沒有。

我沒有感受過比這更大的自由。

所以，假如有一天你發現這自由臨到你身上，使你也能在「不自由」中選擇了自由，「讀過哲學的到底能不能持守信仰」、「經歷過院校團契的到底能不能返教會」、「黃絲到底能不能返建制教會」、「讀過神學的到底能不能與未讀過神學的人討論信仰」諸如此類的問題亦不會再像從前一樣困擾你。皆因在「不自由」中，你已自由地背上了你的十字架，像昔日耶穌道成了肉身，在自由中選擇了「不自由」，在最痛苦難熬的十字架上，彰顯了最大的愛與自由。

寫於2017年4月9日，棕枝主日，念基督為我們受苦。